Нагвализм и Веды

[Соня]

Заметки на тему общих смыслов в терминах нагвализма и в индуизме

[Я]

Индусы и нагвализм. Эманации

Если эманации есть, то это самая загадочная вещь в природе и объявлять что мол,
всё же ясно, это заниматься самообманом.

Я конечно извиняюсь, но концепт эманаций ( как и тональ- нагваля) прослеживается еще у древних индусов.
Не знаю, то ли ранее эти знания были общими для протоиндусов и протоиндейуев, то ли КК подтащил в нагвализ эзотерику рз веданты, но соответствие некоторое есть. Конечно у древних не было современного слова "эманация". Но суто, которую хто слово в себе содержит :

Эманация — истечение чего-либо откуда-либо, появление чего-либо в результате выделения из чего-либо более сложного; то, что возникло, появилось в результате такого истечения.

Ну и свойство " нитей", " лучей" или чего то подобного, что пронизывает все проявленное ( тональ) сущее.

Испускает эманации некое существо сверхъестественной или абстрактной природы, само по себе творящее эту объективную реальность ( тональ), которое выражено неким мифическим Орлом, о котором тут же говорится, что  эта штукень не имеет отношения к птице, просто так удобнее себе это ядро творения проявленного мира представлять..


Теперь смотрим в веданте , до всяких там религиозных течений и учений, зрим в корень, в перевод упанишад, которые все ( как минимум самые древние "высшие" ) - вещали о брахмане, проявленном и не проявленном.

В последствии имя высшего менялось или добавлялись имена, смотря кто переписывал те упанишады, и под какое учение - направление их надо было приспособить.

То есть если выкинуть отовсюду имена божеств, расплодившихся с тех времен, как мыши, и вписать брахман проявленный (тональ) или не проявленный ( нагваль) - получим более менее наглядную картину миропредставления древних мудрецов и подвижников в более менее чистом виде.

То есть согласно тем велам - существует единственная истиная пара - произошедшая из одного - из непроявленного ( нагваля), это само непроявленное и его проявленный аспект ( читай тональ).

Проявленный аспект сам по себе представляет некую сущность, и самоосознание.
В ведах описывается, как у этой сущности появляется это самоосознание, постепенно по мере того, как ядро ( сияющее яйцо) погружается в материальные первоэлементы.

Там же описывается, что это существо само испускает гуны ( нити или веревки, в прямом переводе слова, без мистического значения),  как " паук паутину" ( ну чем не эманация? Существо испускает из себя , то есть эманирует. То что испускается - есть эманация)..
Гуны ( эманации) - это состояния проявленной материи, первопричина появления всех первоэлементов.  Абстрактно этот тройственный принцип  можно выразить как  -

В представлении философии санкхья три гуны не разделяются, они связаны подобно пламени, маслу и фитилю в лампе. Гуны составляют основу материи и являются причиной разнообразия мира (в зависимости от того, какая из них преобладает в конкретной вещи).
Функции гун:

саттва — проявление (пракаша)
раджас — действие (правритти)
тамас — сдержанность (ниямана)

Таким образом, саттва — это форма или проявление объекта, раджас — действие, которое способствует проявлению, тамас — сопротивление или бездействие, которое необходимо преодолеть.

Ну и из сочетания в разных вариациях этих самый эманаций- гун - происходит все разнообразие мира.

Типа того.
И да, эту первопричину, существо, испускающее эти эманации и в конце концов само в них погружающееся ( в свое творение) - в разных писаниях представляют по разному. Вернее его воспринимали по разному. То как черепаху, то как верря или коня, , то как Орла ( Гаруда).

Но потом, закрепился образ антропоморфный ( человеческий).

[Я]

Тема на ПН, дополнение о терминах и их трактовке

Ишвара, солнечный человек, передающий память о самой себе и память об истином Я. Шактипат, пробуждение, закрепление памяти после того как произошло расщепление целостной  души в детстве..

Брахман, Дживатма и  Ишвара. Правда это уже выведенные индусскими философами понимания из откровений тех, кто лично имел память опыт и передал другим. Те у кого опыта нет - пытаются объяснить с помощью Логики,
Но конечно им не известно как оно на самом деле.
Но сами феномены - принимаются безусловно.

Как то некий прародитель ( породитель?) индивидуальной души ( Брахман), имеющей самоосознание.
Сама эта индивидуальная душа и ее природа родственная "родителю" ( Дживатма, высшее Я).
И сам родитель сопровождающий индивидуальную душу и открывающий ей истину о происхождении, вернее - он отдает индивидуальной душе ЕЕ ПАМЯТЬ. О том, что было ДО ее закукливания в слои материи (Ишвара).

Такая вот трактовка. Осталось найти правильное описание касательно возврата памяти, шактипата.

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000599/st028.shtml

Какие к черту Орлы и яйца?

Из вики на английском ( на пусском практически пара слов, очень скудно):


Шактипат ( санскрит : शक्तिपात , романизировано :  śaktipāta ) или
Шактипат относится в индуизме к передаче (или дарованию) духовной энергии одному человеку другим или непосредственно от божества.

Шактипат можно передать священным словом или мантрой , или взглядом, мыслью или прикосновением — последнее обычно к аджна-чакре или агья-чакре или третьему глазу получателя.

Шактипат считается актом благодати ( Ануграха ) со стороны гуру или божественного.
Его нельзя навязать силой, и получатель не может заставить его произойти.

Считается, что само сознание бога или гуру входит в Я ученика, составляя посвящение в школу или духовную семью ( кула ) гуру.


Уровни интенсивности передачи (Шактипат):

В кашмирском шиваизме , в зависимости от интенсивности, шактипату можно классифицировать следующим образом:

тивра-тивра-шактипата — так называемая «Высшая Высшая Милость» — производит немедленное отождествление с Шивойи освобождение; такое существо становится-сиддхойи дарует милость из своей обители (Сиддхалоки) прямо в сердце достойных стремящихся

tīvra-madhya-śaktipāta - "Высшая Средняя Милость" - такое существо становится духовно просветленным и освобожденным самостоятельно, полагаясь непосредственно наШиву, не нуждаясь в посвящении или наставлениях от других внешнихгуру. Этому способствует интенсивное пробуждение его духовной интуиции (пратибха), которая немедленно устраняет невежество

тивра-манда-шактипата - «Высшая низшая милость» - человек, получивший эту милость, сильно желает найти подходящего гуру, но ему не нужны наставления, а простого прикосновения, взгляда или простого пребывания в присутствии своего мастера достаточно, чтобы привести его в состояние просветления

madhya-tīvra-śaktipāta - "Средняя Высшая Милость" - ученик, который получает эту милость, желает получить наставления и посвящение совершенногогуру; со временем он становится просветленным. Однако он не полностью погружается в это состояние в течение своей жизни и получает постоянное состояние слияния сШивойпосле окончания своей жизни

мадхья-мадхья-шактипата - "Средняя Средняя Милость" - такой ученик получит посвящение от своего гуру и будет иметь сильное желание достичь освобождения, но в то же время он все еще будет иметь желание различных наслаждений и удовольствий; после окончания своей жизни он продолжает путь в рай, где он исполняет все свои желания, а затем он снова получает посвящение от своего учителя и реализует постоянный союз с Шивой

мадхья-манда-шактипата - «средняя низшая благодать» - похожа на «среднюю среднюю благодать», за исключением того, что в этом случае стремящийся желает мирских удовольствий больше, чем единения сШивой; ему необходимо снова перевоплотиться как духовный искатель, чтобы достичь освобождения

манда - «Низшая милость» - для тех, кто получает этот уровень милости, стремление к единению сШивойприсутствует только во времена бедствий и страданий; милостьШивыдолжна работать в них в течение многих жизней, прежде чем произойдет духовное освобождение


Техники пробуждения Кундалини
Гуру йоги считают, что Кундалини можно пробудить с помощью шактипат (духовной передачи от Гуру или учителя) или духовных практик, таких как йога или медитация.

Существует два основных подхода к пробуждению Кундалини: активный и пассивный.

Активный подход включает в себя систематические физические упражнения и техники концентрации, визуализации, пранаямы (дыхательной практики) и медитации под руководством компетентного учителя. Эти техники берут начало в любой из основных ветвей йоги и некоторых формах йоги, таких как Крийя-йога и Кундалини-йога , которые подчеркивают техники Кундалини.

Пассивный подход — это путь сдачи, где человек отпускает все препятствия к пробуждению, а не пытается активно пробудить Кундалини. Главной частью пассивного подхода является шактипат , где Кундалини одного человека пробуждается другим, у которого уже есть этот опыт. Шактипат только временно поднимает Кундалини, но дает ученику опыт, который можно использовать в качестве основы.

При пробуждении кундалини описывается как поднимающаяся из муладхара -чакры через центральный нади (называемый сушумной ) внутри или вдоль позвоночника, достигающая макушки головы. Считается, что продвижение кундалини через различные чакры приводит к достижению различных уровней пробуждения и мистического опыта , пока кундалини, наконец, не достигнет макушки головы, сахасрары или коронной чакры , производя глубокую трансформацию сознания.

[Я]

внимание это "обратная" сторона поверхности.

обратная сторона внимания - ожидание)

Думаю ты прав.

[Я]

Из темы с ПН

Источник : Wikisource: Аштавакра Гита.
Самадхи (समाधि) относится к «внутренней тишине» или «поглощенности» или «концентрации», согласно Аштавакрагите (5 век до н. э.) , древнему тексту о духовности, посвященному темам Адвайта-Веданты.

Тирумантирам от Тирумулара

Стих 1896: Мауна — это тишина как мысли, так и речи < [Тантра Седьмая (элам тантирам) (стихи 1704-2121)]

Стих 1896: Мауна — это тишина мысли и речи

Текст на тамильском языке и транслитерация:

வாக்கு மனமும் இரண்டும் மவுனமாம்,
வாக்கு மவுனத்து வந்தாலும் மூங்கையாம், Нью-
Йорк மனமும் மவுனமாம் சுத்தரே,
ஆக்கும் அச் சுத்த்ததை யார்அறி வார்களே.

вакку манамум ирантум мавухамам,
вакку мавушатту ванталум мункайам,
вакку махамум мавухамам каттаре,
аккум ак куттатаи йараши варкаке.

Английский перевод стиха 1896 года:

Достичь тишины Речи и Мысли одновременно — это мауна. Мауна без самой Речи — это всего лишь состояние немоты; Только когда Речь и Мысль едины в мауне, Ты находишься в Состоянии Шуддха (Совершенства). Кто не знает, как достичь этого состояния Шуддха?

Итак, Кастанеда сдул у индусов и понятие внутренней тишины




Что за состояние достигается, что за Шуддха? Смотрим в веданте:

Шуддха (शुद्ध) относится к «чистому» (и используется для описания собственного «я» — Атмана), согласно Аштавакрагите (V в. до н. э.), древнему тексту о духовности, посвященному темам Адвайта-Веданты. — Соответственно, [как Аштавакра говорит Джанаке]: «[...] Ты един, сознателен и чист (шуддха), в то время как все это — просто инертное небытие [tvamekaścetanaḥ śuddho jaḍaṃ viśvamasattathā]. Само по себе невежество — ничто, так зачем тебе желать познать? Царства, дети, жены, тела, удовольствия — все это было потеряно для тебя жизнь за жизнью, хотя ты и был привязан к ним. [...]».

[Я]

Мауна

"Муни, в отличие от брахманов и риши, практически не занимались карма-кандой, включающей в себя проведение огненных ритуалов. Их практике была больше свойственна джняна-канда (например: дхарана и дхьяна). От муни и произошли санньяси (садху в санньясе), авадхуты, сиддхи, натхи.)

(Карма-канда — правила поведения человека при жизни)

Му́ни (санскр. मुनि, muni) — «святой молчальник», практикующий обет молчания (мауна) в дхармических религиях и йоге. Для муни было не характерно транслировать свой трансцендентный опыт широкому кругу людей. Они широко не проповедовали, практиковали уход из социума — т. е. «хранили тишину», были «не слышны».

Не проповедовали, не транслировали. Не заинтересованы что то кому то передавать.
И вообще были " не слышны".

[Я]

Различные виды мауны

Ванг-мауна — контроль речи.

Каштха-мауна — полный отказ человека от физических действий.

Сушупти-мауна — является равенством между проницательностью и молчанием ума совместно с идеей того, что вся Вселенная не что иное как Брахман, после твёрдой уверенности в иллюзорности этого мира.

Маха-мауна — ментальное молчание (Брахман является воплощением безмолвия)

[Я]

не занимались карма-кандой, включающей в себя проведение огненных ритуалов.

Ну и молодцы, настоящие праведники.

А то эти жертвоприносители - и людскими жертвоприношениями не гнушались, вместе с животными потрошили и людей.


Пурушаме́дха (санскр. पुरुषमेध IAST: puruṣamedha — «жертвоприношение человека») — ведийский ритуал принесения в жертву человека, описанный в Шукла Яджурведе (Ваджасанея-самхита, адхьяе 30). Стихи описывают людей всех варн как привязанных к доле в жертвоприношении и предлагаемых Праджапати

[Я]

Упоминания муни, хотя и немногочисленные, встречаются в древнейших ведических писаниях, а единственный посвященный им полностью ведический гимн «Кеши-сукта», описывает молчащих аскетов с уважением и явной симпатией.


Кеши-сукта (санскр. केशीनसूक्त, IAST: keśin sūkta — «Гимн косматым») — гимн «Ригведы» (10.136), посвященный кешинам — скитающимся аскетам со спутанными длинным волосами, тела которых покрыты священным пеплом. Они живут в гармонии с природой и со всеми живыми существами.


Гимн кешину (Косматые аскеты)
Первое упоминание о йогах в древнейшем первоисточнике "Ригведа".

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी ।
keśyaghniṃ keśī viṣaṃ keśī bibharti rodasī |
Косматый (несёт) огонь, косматый (несёт) яд, косматый несёт две половины вселенной.

केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
keśīviśvaṃ svardṛśe keśīdaṃ jyotirucyate ||
Косматый (делает, чтоб) мир увидел солнце. Косматый зовется этим светилом.

मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला ।
munayo vātaraśanāḥ piśaṅghā vasate malā |
Аскеты, подпоясанные ветром, одеваются в коричневые грязные одежды.

वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
vātasyānudhrājiṃ yanti yad devāso avikṣata ||
Они следуют порыву ветра, когда боги вошли (в них).

उन्मदिता मौनेयेन वाताँ आ तस्थिमा वयम् ।
unmaditā mauneyana vātānā tasthimā vayam |
«Возбужденные состоянием аскета, мы оседлали ветры.

शरीरेदस्माकं यूयं मर्तासो अभि पश्यथ ॥३॥
śarīredasmākaṃ yūyaṃ martāso abhi paśyatha ||
Только тела наши вы, смертные, видите перед собою».

अन्तरिक्षेण पतति विश्वा रूपावचाकशत् ।
antarikṣeṇa patati viśvā rūpāvacākaśat |
Он летит по воздуху, глядя вниз на все формы.

मुनिर्देवस्यदेवस्य सौकृत्याय सखा हितः ॥४॥
munirdevasya-devasya saukṛtyāya sakhā hitaḥ ||
Аскет каждому богу друг, готовый на благое деяние.

वातस्याश्वो वायोः सखाथो देवेषितो मुनिः ।
vātasyāśvo vāyoḥ sakhātho deveṣito muniḥ |
Конь Ваты, друг Ваю, вот аскет, подстегнутый богами.

उभौ समुद्रावा क्षेति यश्च पूर्व उतापरः ॥५॥
ubhausamudrāvā kṣeti yaśca pūrva utāparaḥ ||
Он живёт возле двух морей: которое восточное и (которое) западное.

अप्सरसां गन्धर्वाणां मृगाणां चरणे चरन् ।
apsarasāṃ ghandharvāṇāṃ mṛghāṇāṃ caraṇe caran |
Странствуя тропой Апсарас, Гандхарвов, диких зверей,

केशी केतस्य विद्वान्सखा स्वादुर्मदिन्तमः ॥६॥
keśīketasya vidvān sakhā svādurmadintamaḥ ||
Аскет видит (их) следы: он их милый, самый привлекательный друг.

वायुरस्मा उपामन्थत्पिनष्टि स्मा कुनन्नमा ।
vāyurasmā upāmanthat pinaṣṭi smā kunannamā |
Ваю для него сбивал (напиток), Кунаннама выдавливала,

केशी विषस्य पात्रेण यद्रुद्रेणापिबत्सह ॥७॥
keśīviṣasya pātreṇa yad rudreṇāpibat saha ||
Когда косматый из сосуда с ядом пил вместе с Рудрой

[Соня]

Постнагвализм и Веды 
Это просто откровение, надо сохранить.

кришнаиты такие же сектанты как и нлпишники. не лучше и не хуже.

    Пусть сектанты , однако они с энтузиазмом пропагандируют свои взгляды. А сектанты они только потому, что малочисленны в Европе и лишь поэтому не дотянули здесь до полноправной религии.
    Скажем, даже у меня, благодаря знакомству с кришнаитами , сейчас на книжной полке стоят первые 5 книг "Шримад-Бхагаватам (1-ый и 3-ий тома в двух книгах). Только что заглянула в интернет, а их там уже 11 томов (!), причем многие из них в нескольких книгах.
    Когда вы сказали, что быть убитым от рук самого Бога "почетно" , я разу вспомнила откуда это, хотя точного места так и не нашла, хотя помню ту картинку где Бог (точно не помню, как его звали) убивает демона золотой палицей, а тот после перерождения станет хорошим .

про перерождение и убийство это обычный сюжет во всех индуистких мифах, не зависимо от личности божества.
точно  не знаю, но кришнаиты далеко не малочисленны.
хых, у меня тож есть Бхагават-гита с... начала 90-х! за это время я таки смогла дойти до ВТОРОЙ главы!! эхэхэх... до полного просветления еще явно далековато.

хых, у меня тож есть Бхагават-гита с... начала 90-х! за это время я таки смогла дойти до ВТОРОЙ главы!! эхэхэх... до полного просветления еще явно далековато.

    А у меня наоборот - Бхагават-гита с интересом читается, а Шримад-Бхагаватам без интереса . А ведь я его покупала только с одной целью - еще что-то подобное Бхагават-гите найти, тогда как там, к моему разочарованию, оказались сплошные мифы. Потому и дальше 3-го тома не читала.
    Конечно и в Бхагават-гите тоже присутствует мифический сюжет, но его можно потерпеть ради того, чтобы послушать поучения Кришны в его диалоге с Арджуной. Кстати и в книгах Кастанеды присутствует примерно тот же сюжет, когда колесница приключений Карлоса по экзотическим местам останавливается, и мы слышим его диалоги с доном Хуаном "про жисть" . Так вот кому-то интереснее приключения, а кому-то разговоры про жизнь...

про перерождение и убийство это обычный сюжет во всех индуистких мифах, не зависимо от личности божества.

    Тогда вернемся к тиранам и зададимся вопросом, отчего тирана нельзя просто убить? Ведь боги в тех индийских мифах ничуть не гнушались тем, чтобы убить того, кто им не нравился . Более того, такие убийства в этих мифах явно восхвалялись, а не осуждались. Никто не говорит, что герой испортил себе карму, победив злодея. Тогда как на меня сразу же фыркнули, когда я заикнулась, что одобряю формулу "око за око, зуб за зуб".
    Что же касается использования мелкого тирана для целей самовыслеживания, то пример дона Хуана говорит скорее об обратном - он уже успел выследить свои ошибки перед тем, как повторно вернуться туда, где его в прошлом тиранили. Да и сам конфликт разрешился, как и ожидалось - ДХ довел своего тирана до смерти. Причем, я даже не вижу альтернативы, когда бы их повторная встреча могла закончиться мирным путем. Ведь закончился этот "поход в люди" в не в момент, когда ДХ, стукнув себя по лбу воскликнул "ужо теперь-то я себя, наконец-то, выследил!", а закончилась она смертью тирана. Потому и возникают сомнения в том, что самовыслеживание ДХ закончилось успехом ровно в тот же самый момент, когда его тиран умер.